從此又至摩揭陀國。其處聖跡極多。法師停七日。禮 拜方遍。從此東南行。四百餘里。到菩提樹。其處周圓 三十里內。聖跡尤遍。法師停八九日。禮拜乃遍。至第 十日。那爛陀寺衆。差四十德來。迎至寺莊。宿大目揵 連本村。明日食後。更有二百餘僧及千餘檀越。擎擧 幢盖花香來迎。引入那爛陀寺。旣至。合衆都集。法師 與相見衆坐。令維那唱法師住寺。寺內所有一切共 同。衆相見訖。差二十人有德行者。將法師參正法藏。 卽戒賢法師也。其人愽聞強識。佛法及外道經書。一 切通達。又最耆宿。時年一百六十歲。衆所共尊。不敢 片其名。故號爲正法藏。法師隨入謁。方牽師資。務盡 其敬。頂禮讚歎訖。正法藏命法師及諸僧坐。問從何 處來。報從支那國來。欲於師處。學瑜伽等經論。聞已 啼泣。喚弟子覺賢。令說三年已前病惱因緣。覺賢曰。 和上去今三年已前。有患。四支拘急。如火燒刀判之 病。意厭此身。欲不食取盡。於夜中。夢天人黃金色。謂 和上曰。汝勿厭此身。身是法器。脩習難得。汝過去曾 作國王。多惱衆生。故招此苦。當自悔責。禮誦行道。廣 通正法。業累可除。直欲不食捨之。終不得了。死已受 身。還得受苦。猶如井輪。迴轉無息。復三年餘。有支那 國僧。欲來於此。學諸經論。已發在路。汝可待之。爲演 說付授。彼人得已。當轉流通。以功德汝罪自滅。我是 曼殊室利。憐愍汝故。來相吿。當依我語。今日已後。所 患亦當漸除。語已而滅。從爾來。和上漸則安隱。正法 藏又問。汝在路經今幾時。報曰。過三年向欲四年。旣 與昔夢狀同。深相慰喩。法師親承斯記。悲喜不能自 勝。更起禮謝。言意訖。辭出。安置幼日王院。七日供養 已。更與上房第四重閣。加諸供給。日得擔步羅一百 二十枚。檳榔子二十顆。豆穀子二十顆。龍香一兩。供 大人朱一升。蘇油乳酪石蜜等。皆日足有餘一期之 料。數人食不盡。給淨人婆羅門一人。出行乘象。與二 十人陪從。免一切僧事。寺內主客萬人。預此供給者。 滲法師有十人。言供大人米者。此卽粳米。大如烏馬 豆。成飯已後。香聞百餘步。摩揭陀國。獨有此米。餘國 更無。收植又少。唯國王及廣知法大德得食。餘人不 得。故云供大人米。其遊履外國見重。所至皆此類也。 法師安置已。向王舍城。觀禮聖跡。數日方周訖。已還 那爛陀。請戒賢法師講瑜伽論。同聽者數千人。如是 聽瑜伽三遍。順正理一遍。顯揚對法因明聲明集量 論等各一遍。中百二論各三遍。其俱舍婆沙六足阿 毗曇等。已於迦濕彌羅等諸國聽訖。於此尋讀決疑 而已。如是五年。不捨晝夜。聽訖。復往伴爛拏鉢伐多 國。尋禮聖迹。有孤山。極爲秀麗。山中有精舍。中有尅 檀觀自在菩薩像。特多靈驗。有所願求。至心皆得。其 守護人。恐塵河。於外面各十步。作勾欄。人有散花請 願。皆於欄外。不許入內。法師敬欲往祈請。買種種花。 穿之爲縵。將到像所。至誠禮訖。向菩薩跪。發三願。一 者。於此學已。得平安還歸本國者。願花住尊手。二者。 所脩福慧。願生覩史多天宮。事慈氏菩薩。若如意者。 願花挂尊兩臂。三者。聖敎稱衆生界中。有一分無佛 性者。某今自疑。不知有無。若有佛性。脩行可成者。願 花貫尊頂。請訖以花縵遙散。咸得如言。旣滿所求。歡 喜無量。於傍見者。莫不禮敬。而結因緣。從此更巡諸 國。窮南海之濵。觀尋聖迹。問訪師友。復至鉢伐多國。 有數大德。學業可遵。因停二年。就學正量部根本阿 毗達摩及攝正什論敎實論等。復還那爛陀寺。參禮 正法藏已。復往杖林山居士勝軍論師所。論師刹帝 利種。幼而好內外經書。五明數術。無不窮覧。每依杖 山。養徒敎授。恒講佛經。道俗宗歸者。日數百人。諸國 王等。數來視禮。洗足供養。封賞城邑。時人號爲步異。 此云食邑者。法師就學唯識決擇論意義理成無畏 論不住涅槃論十二因緣論莊嚴經論。及聞瑜伽因 明等訖。已於夜中。忽夢見那爛陀寺。房院荒穢。並繫 水牛。無復僧侶。法師從幼日王院西門入。見第四重 閣上。有一令人。色貌端嚴。光明滿空。遙指寺外。謂法 師曰。汝隨我看。卽尋指外望。見村邑林池。爲火焚燒。 並成灰燼。金人曰。汝可早歸。此處却復十餘年。戒日 王崩。印度荒亂。惡人相害。當如此地。汝宜知之。言訖 不見。法師覺已恠歎。向勝軍說之。答曰。三界無安。能 知不爾。此聖人之垂誡。不可不依。是法師所行。皆爲 菩薩護念。將往印度。吿尸羅而駐待。淹留未返。示無 常以勸歸。若所爲。不契聖心。誰能此祚。永微之末。戒 日王果崩。印度飢荒。並如所吿。國家使人王玄策見 其事。法師在彼之日。覩那爛陀寺大德師子光等。立 中百論宗。破瑜伽等義。法師語之。聖人作論。終不相違。 但學者之不通耳。因造會宗論三千頌。戒賢師已下。 見咸稱善。彼具流行。先有南印度王灌頂師。名般若 毱多。明正量部義。造破大乘論七百頌。時戒日王。因 討賊行次。烏荼國小乘師等。保重此論。取以示生。幷 請與大乘擊論。王許。遂作書與那爛陀寺。差四大德。 善大小宗及外道經者。可詣行所擬共小乘外道論 我。正法藏乃差海惠智覺師子光及法師。爲四人應 王之命。未發問。復有順世外道。來求論難。書四十條 義。懸於寺門。法師遣取立論。喚外道共論。往復三四 番。婆羅門默無所說。先有契。屈者斬首相謝。外道請 依先約。法師曰。我沙門釋子。當不害昆蟲。況煞人乎。 外道歡喜。請終身給侍。聞者無不稱慶。時欲往烏荼。 乃訪得彼論披尋。數處有疑。謂所伏婆羅門曰。汝曾 聽此義不。答曰曾聽。我於時善。法師遣說一遍。備得 其旨。遂尋其謬。卽申大乘義破之。爲一千六百頌。名 制惡見論。將呈戒賢及德衆。咸悉稱善曰。以此窮竅。 何歒不已。法師善得彼宗。乃放所伏婆羅門。隨意所 之。外道歡喜辭去。往東印度。向拘摩羅王。談法師之 德。王聞甚悅。發使來請。王使再三乃去。是時正欲歸 還。已並裝束。那爛陀大德及徒衆。咸皆勸住。法師念 此經論少闕。本意取以流通。不能建某宿心。確然不 許。於是辭別。將經像。赴拘摩羅王所。其國先來。未行 佛法。多信外道婆羅門敎。法師至止。異黨雲屯。請王 擊論。驗其勝負。法師妙辨旣開。邪徒草靡。王加崇重。 卑詞請問。諸佛功德。願示所由。法師爲王。述讚如來 三身利物。因卽爲造三身論三百偈。王乃歡未曾有。 頂戴受持時戒日王。聞法師在拘摩羅王處。驚曰。我 頻請不至。何因在此。發使語拘摩羅王。送支那法師 來。王知戒日欽戀。令嚴象車二萬乘船三萬艘。法師 溯殑伽河。以赴王所。至羯未唱祇羅國。王見法師。頂 禮雙足。散無量花。讚頌訖言曰。弟子先遣請法師。何 爲不來。法師答。當奉命時。聽受未了。不獲參王。王曰。 師從支那國來。彼有秦王破陳樂歌舞之曲。秦王者 何人。有何功德。致此詠歌。法師報。秦王者。卽支那國 今之天子也。本國見國王有聖德。能除兇禁暴。覆潤 羣生者。則歌而詠之。秦王是大聖之人。爲蒼生撥亂 反正。重安宇宙。再曜三光。六合懷恩。故有斯詠。王曰。 如此聖人。故天遺爲物主也。於是延入行宮。陳諸供 養。王曰。聞造制惡見論何處在。法師報。在此。遂遣取 觀甚悅。謂其門師等弟子聞曰。光旣出。螢燭奪明。師 等所寶之宗。他皆破訖。試救看。小乘諸僧無敢言者。 王曰。師論太好。在此諸師。並皆信伏。恐餘國小乘外 道。尙守愚迷。望於中印度曲女城。爲師作一會。命五 印度沙門婆羅門外道等。發顯大乘。使其改邪從正。 不亦大哉。是日發　　勅。普吿集曲女城。觀支那法 師論。自冬初而進至臈月。方到會場。四方沙門婆羅 門外道等。蘊義洽聞之輩。到者數千人。王先令造殿。 容千餘人。於中安尊像陳香花音樂。設食行施訖。請 法師昇座。標擧論宗。命諸衆徵擊。竟十八日。無一人 敢問。王讚歎。施法師銀錢三萬金錢一萬上㲲衣一 百具。又令大臣將法師袈裟。巡衆吿唱云。支那法師 論勝。十八日來。無敢問。並宜知之。諸衆歡喜。爲法師 各立美號。大乘衆號爲摩訶耶那提婆。此云大乘天。 小乘者號爲木叉提婆。此此解脫天。燒香散花。禮敬 而去。自是德音遐振。會訖欲還。王留。更觀七十五日 大施。觀訖辭還。王施大象一頭金銀錢數萬。法師受 象。不受錢等。戒日王拘摩羅王等。十八大國王。流淚 辭別。北道而歸。俻經艱險。度雪山葱嶺等。歷三十餘 國。到于闐。附表陳請　勅遣于闐王。多給駝馬。至燉煌 以貞觀十九年春正月。到長安。於西域請轉法輪像 等七軀。經論六百五十七部。佛肉舍利一百五十粒。 二十五日送經像於弘福已。謁帝於洛陽。三月一日。 奉勅還京師。卽於弘福翻譯。及脩西域記。至二十年 秋七月十三日。進新翻經。幷請御製經序。及進西域 記。蒙神筆報書。極裒揚之美　勅書云。法師夙標高 行。早出塵表。泛寶舟而登彼岸。搜妙道而闢法門。弘 闡大猷。蕩滌衆罪。是故慈雲欲卷。舒之蔭四空。惠日 將昏。朗之照八極。舒朗之者。其唯法師乎。朕學淺心 拙。在物猶迷。況佛敎幽微。豐能抑測。請爲經題。非己所 聞。又云。新撰西域記者。當自披覽。勅奘尙法師。又表 謝。兼重請序。至二十二年。駕幸玉華宮。六月敕追法 師。旣至。接以殊禮　勅問師比更翻何經論。答近翻 瑜伽師地論一百卷。上曰。此論甚大。何聖所作。復明 何義。答論是彌勒菩薩造。明十七地義。何名十七地。 法師答名及標大旨。上甚悅。於是勅遣使。向京取論。 論至。自披更歡喜。因勅所司。寫新翻經論。爲九本。頒 與雍洛相兖荆揚等九州。遣逓流布。法師更請經題 　恩勅方許。至其年八月四日。製序訖。凡七百八十 言。題云大唐三藏聖敎序。通冠新經之首。於明月殿。 命弘文舘學士上官儀。以所製序。對群僚宣讀。霞爛 錦舒。光讚兼極。凡厥百僚。喜躍慶賀　今上在春宮。 又製述三藏聖敎序訖。凡五百七十言。二聖序文出。 後法師又陳表謝蒙勅。報云。朕才謝珪璋言慙愽達。 至於內典。尤所未閑。昨製序文。深爲鄙拙。唯恐穢翰 墨於金簡。標瓦礫於珠林。忽得來書。謬承裒讚。循躬 省慮。彌益厚顏。善不足稱。空勞致謝。法師又陳表重 謝　勅。報書云。朕往不讀經。兼無才智。忽製 論序。翻汙經文。具覽來言。枉見裒餝。愧逢虗美。唯益 眞慙。自此之後。四方道俗。手儛足蹈。歌詠連音。內外 揄揚。曾未浹晨而周六合。慈雲再蔭。惠日重明。歸依 之徒。波迴霧委。所諸上之化下。猶風靡草。因賜摩雲 納袈裟一領。妙絕今古。價直萬金。又令天下寺觀。各 度五人。冬十月隨　駕還京。於北闕別弘法院安置。 有令造慈恩寺。於寺西北角。造翻經院　勅法師移 就翻譯。給弟子五十人。弘福舊處。仍給弟子十人看 守。至永微二年。請造梵本經臺。蒙勅施物。遂得成就。 至五年六月。迎法師入內。法師於臨文等殿。翻發智 等論。經數日。降手詔飛白書云。師年尊。此間小窄。體 中如何。又顯慶年中恩勅云。大慈恩寺僧玄奘。所翻 經論旣新。翻譯文義須精。宜令太子太傅尙書左僕 射燕國公于志寧。中書令兼撿挍吏部尙書南陽縣 開國男來濟。禮部尙書高陽縣開國男許敬宗。黃門 侍郞兼撿挍太子左庶子𨸣陰縣開國男薛元超。守 中書侍郞兼撿挍太子右庶子廣平縣開國男李義 府。時爲看閱。有不隱便處。卽隨事潤色。若須學士。任 量追三兩人。又法師請御製大慈恩寺碑文。蒙恩勅 許。造詞及法師。多所裒贊。碑文成後。又陳表請神翰 自書。又蒙恩許書訖。法師符佛之再榮。遂共京城僧。 造幢蓋等迎。勅又遣見在王公太常九部樂及二縣 音聲。千餘車助送　上居安福門觀之。光揚之美。難 爲具述。又施摩雲納一領。妙類前恩。幷餘時服百有 餘事。二年駕幸洛陽宮。法師預往。安置在稱翠宮。於 大內麗日殿。翻觀所緣緣論等。又翻大毗婆沙等論。 在所無輟。其少室山西北緱氏故縣。南遊仙鄕控鶴 里鳳凰谷。是法師之生地。某少室山北少林寺。是巍 孝父所立。極山泉之美。是幷流支譯經之處。法師意 願拪託。至九月。陳表請住少林。爲國翻譯。蒙神筆報 書云。省表。知欲晦迹巖泉。追林遠而架往。託慮禪寂 軌澄什。以標今。仰挹風微。寔所欽尙。朕業空學寡。靡 究高深。然以淺識薄聞。未見其可。法師津梁三界。汲 引四生。智皎心燈。定凝意水。非情塵之所曀。豈識浪 之能驚。然以道德可居。何必太華疊嶺。空寂可舍。豈 獨少室重巒。幸戢來言。勿復陳請。卽市朝大隱。不獨 貴於昔賢。見聞弘益。更可珍於卽代。旣戢遺言。不敢 重請。又顯慶三年中　勅爲皇太子。於濮王故宅。造 西明寺。令給法師上房一口。新度僧十人。以爲弟 子。此地貴於般若。所代雖翻。未及周俻。諸德咸請。依 大本更翻。然般若總二十萬偈。可成六百卷。法師以 爲在京多務。恐難卒了。於是屢請居山。方蒙恩許。往 玉花宮寺翻譯。仍勅供給。一准在京。至彼。以顯慶五 年正月一日。翻大般若。至龍朔三年十月二十三日 終訖。凡四處十六會。說總六百卷。中間又翻成唯識 論辨中邊論唯識二十論品類足論等。至十一月二 十三日。命窺基賷表。請聖上製大般若經序。至十二 月七日。於蓬萊宮美進時通事舍人馮義宣　口勅 許。法師從少以來。常願生彌勒佛所。及遊西方。又聞 無著菩薩兄□弟。亦願生覩吏多天宮。奉事彌勒。並 得如願。俱有證驗。益增尅勵。自至玉花。每因翻譯。及 禮懺之際。恒發願上生覩吏多天。見彌勒佛。除翻經 時以外。若晝若夜。心心相續。無蹔恷癈。從翻大般若 訖後。卽不復翻譯。唯行道禮懺。